Kardinal Luis Antonio Gokim Tagle, yang diwawancarai oleh direktur kantor berita Fides, Gianni Valente, mengatakan Perjanjian Sementara berusaha untuk memastikan bahwa para uskup Katolik China dapat menjalankan pelayanan mereka dalam persekutuan penuh dengan Paus, menjaga kehidupan sakramental Gereja Katolik di China.
Kardinal Luis Antonio Tagle menggunakan nada tenang dan kata-kata yang terukur dengan cermat untuk menjelaskan alasan keputusan Takhta Suci untuk memperpanjang Perjanjian Sementara dengan China tentang penunjukan Uskup.
“Alasan untuk semuanya adalah menjaga suksesi apostolik yang sah dan sifat sakramental Gereja Katolik di Tiongkok,” kata Kardinal asal Filipina, menambahkan, “Dan ini dapat meyakinkan, menghibur, dan meramaikan umat Katolik yang dibaptis di Tiongkok.”
Kardinal juga mengingat sensus fidei dari begitu banyak umat Katolik Tiongkok, menggambarkannya sebagai “kesaksian berharga, yang sering kali tidak tumbuh di taman yang ditanami dengan baik dan dilindungi, tetapi di tanah yang keras dan tidak rata.” Pada saat yang sama, ia mengakui “luka tertentu membutuhkan waktu dan penghiburan Tuhan untuk disembuhkan.”
Dia juga mencatat bahwa para uskup “tidak dapat dilihat sebagai ‘pejabat atau fungsionaris’” dan menegaskan “Uskup bukanlah ‘fungsionaris Paus’ atau ‘Vatikan,’ karena mereka adalah penerus para Rasul.”
Berikut wawancara selengkapnya
Apa kriteria yang membuat Tahta Suci bertahan dalam keputusan yang diambil 4 tahun lalu?
Perjanjian antara Takhta Suci dan pemerintah Tiongkok yang ditandatangani pada 2018 menyangkut prosedur pemilihan dan pengangkatan uskup-uskup Tiongkok. Ini adalah masalah khusus, yang menyentuh titik penting dalam kehidupan komunitas Katolik di China. Di Negara itu, peristiwa sejarah telah menyebabkan luka yang menyakitkan di dalam Gereja, hingga menimbulkan bayangan kecurigaan pada kehidupan sakramental itu sendiri. Jadi ada hal-hal yang dipertaruhkan yang menyentuh sifat intim Gereja dan misi keselamatannya.
Dengan Perjanjian tersebut, upaya dilakukan untuk memastikan bahwa para uskup Katolik China dapat menjalankan tugas episkopal mereka dalam persekutuan penuh dengan Paus. Alasan untuk semuanya adalah untuk menjaga suksesi apostolik yang sah dan sifat sakramental Gereja Katolik di China. Dan ini dapat meyakinkan, menghibur, dan meramaikan umat Katolik terbaptis di China.
Takhta Suci selalu menegaskan kembali sifat Perjanjian yang dibatasi, yang juga menyentuh masalah vital bagi Gereja, dan untuk alasan ini juga, itu tidak dapat direduksi menjadi elemen sampingan dari beberapa strategi diplomatik. Setiap pertimbangan yang mengabaikan atau mengaburkan fisiognomi tunggal Perjanjian ini, pada akhirnya akan memberikan representasi yang salah.
Ini belum waktunya untuk mengambil stok, bahkan yang sementara. Tetapi dari sudut pandang Anda, bagaimana Anda melihat kemajuan yang dicapai dan dampak dari Perjanjian?
Sejak September 2018, enam uskup telah ditahbiskan, yang diangkat sesuai dengan prosedur yang ditetapkan dalam Perjanjian. Saluran dan ruang untuk dialog tetap terbuka, dan ini sudah relevan dengan sendirinya, dalam situasi tertentu. Takhta Suci, mendengarkan pemerintah China dan juga para uskup, imam, religius, dan awam, menjadi lebih sadar akan kenyataan ini, di mana kesetiaan kepada Paus telah dipertahankan bahkan dalam masa dan konteks yang sulit, sebagai datum intrinsik dari persekutuan gerejawi. Mendengarkan argumentasi dan keberatan pemerintah juga membuat kita memperhatikan konteks dan “pola pikir” lawan bicara kita. Kami menemukan bahwa hal-hal yang benar-benar jelas dan hampir jelas bagi kami dapat menjadi baru dan tidak diketahui oleh mereka. Bagi kami, ini juga merupakan tantangan untuk menemukan kata-kata baru, contoh persuasif baru dan akrab untuk kepekaan mereka, untuk membantu mereka memahami lebih mudah apa yang benar-benar kita pedulikan.
Dan apa yang benar-benar ada di hati Takhta Suci?
Maksud Takhta Suci hanya untuk mendukung pilihan uskup Katolik China yang baik, yang layak dan cocok untuk melayani umat mereka. Tetapi mendukung pilihan uskup yang layak dan cocok juga merupakan kepentingan pemerintah dan otoritas nasional, termasuk pemerintah China. Kemudian, salah satu keinginan Takhta Suci selalu adalah mendorong rekonsiliasi, dan melihat luka dan kontras yang terbuka di dalam Gereja oleh kesengsaraan yang telah dilaluinya, disembuhkan. Luka-luka tertentu membutuhkan waktu dan penghiburan Tuhan untuk disembuhkan.
Apakah tidak ada risiko menyembunyikan masalah di bawah tabir optimisme apriori?
Sejak proses ini dimulai, tidak ada yang pernah menunjukkan kemenangan yang naif. Takhta Suci tidak pernah berbicara tentang kesepakatan sebagai solusi dari semua masalah. Selalu dirasakan dan ditegaskan bahwa jalannya panjang, bisa melelahkan, dan kesepakatan itu sendiri bisa menyebabkan kesalahpahaman dan disorientasi. Takhta Suci tidak mengabaikan dan bahkan tidak mengecilkan perbedaan reaksi di antara umat Katolik China dalam menghadapi kesepakatan, di mana kegembiraan banyak orang terkait dengan kebingungan orang lain. Ini adalah bagian dari proses. Tetapi seseorang selalu harus mengotori tangannya dengan realitas segala sesuatu sebagaimana adanya. Banyak tanda yang membuktikan bahwa banyak umat Katolik Tionghoa telah menangkap inspirasi yang diikuti oleh Takhta Suci dalam proses yang sedang berlangsung. Mereka bersyukur dan terhibur atas proses yang menegaskan sebelum semua persekutuan penuh mereka dengan Paus dan Gereja universal.
Otoritas sipil campur tangan dalam pemilihan uskup China. Tapi ini sepertinya tidak baru atau eksklusif untuk situasi China?
Intervensi otoritas sipil dalam pilihan para uskup telah memanifestasikan dirinya beberapa kali dan dalam berbagai bentuk sepanjang sejarah. Bahkan di Filipina, negara saya, aturan “Patronato Real” berlaku untuk waktu yang lama, di mana organisasi Gereja tunduk pada kekuasaan kerajaan Spanyol. Bahkan St. Fransiskus Xaverius dan para Jesuit menjalankan misi mereka di India di bawah perlindungan Mahkota Portugis … Ini tentu saja merupakan hal dan konteks yang berbeda, karena setiap kasus memiliki kekhususan dan penjelasan historisnya. Tetapi dalam situasi seperti itu, yang penting adalah bahwa prosedur yang digunakan untuk pengangkatan episkopal menjamin dan menjaga apa yang diakui oleh doktrin dan disiplin Gereja sebagai hal yang esensial untuk menjalani persekutuan hierarkis antara Penerus Petrus dan para Uskup lainnya, penerus para Rasul. Dan ini juga terjadi dalam prosedur yang saat ini digunakan di China.
Pemerintah China selalu memanggil Gereja lokal dengan tuntutan “sinisasi”?
Sepanjang sejarah, agama Kristen selalu menjalani proses inkulturasi juga sebagai adaptasi terhadap konteks budaya dan politik. Tantangannya juga di China mungkin untuk membuktikan bahwa menjadi anggota Gereja tidak mewakili hambatan untuk menjadi warga negara China yang baik. Tidak ada kontradiksi, tidak ada ini-atau, dan memang perjalanan para rasul dalam iman dapat membantu menjadikan orang Kristen yang baik juga warga negara yang baik.
Pada tahap proses ini, dan dalam menghadapi kemungkinan kelambatan dan kemunduran, apa yang bisa diandalkan Takhta Suci? Apa yang bisa dipercaya?
Sensus fidei yang disaksikan oleh begitu banyak umat Katolik Tionghoa selalu menghibur. Kesaksian yang berharga, yang seringkali tidak tumbuh di taman yang ditanami dengan baik dan dilindungi, tetapi di tanah yang keras dan tidak rata. Jika saya melihat sejarah Katolik di China dalam beberapa dekade terakhir, bagian dari St Paulus dalam Surat kepada Jemaat Roma selalu datang ke pikiran: “Apa yang akan memisahkan kita dari kasih Kristus? Apakah penderitaan, atau kesusahan, atau penganiayaan, atau kelaparan, atau ketelanjangan, atau bahaya, atau pedang? Tidak, dalam semua hal ini kita menang luar biasa melalui Dia yang mengasihi kita.” Banyak umat Katolik Cina telah mengalami apa yang ditulis St. Paul. Kesengsaraan, penderitaan, tetapi juga kemenangan yang diberikan oleh kasih Kristus bagi mereka.
Apa jawaban yang harus diberikan kepada mereka yang mengatakan bahwa Tahta Suci, untuk berurusan dengan pemerintah China, menyembunyikan dan mengabaikan penderitaan dan masalah umat Katolik China?
Penderitaan dan kesulitan di masa lalu dan bahkan baru-baru ini selalu ada di depan pandangan Takhta Apostolik tentang peristiwa-peristiwa Gereja di Cina. Bahkan pilihan-pilihan saat ini dibuat dengan tepat mulai dari pengakuan dan rasa syukur ini bagi mereka yang telah mengakui iman mereka kepada Kristus di saat-saat kesengsaraan. Dalam dialog, Takhta Suci memiliki gaya komunikasinya sendiri yang penuh hormat dengan perwakilan pemerintah China, tetapi yang tidak pernah mengabaikan dan memang selalu menghadirkan situasi penderitaan komunitas Katolik, yang terkadang muncul dari tekanan dan campur tangan yang tidak pantas.
Apa yang dapat mendukung pengakuan dari apa yang disebut uskup “bawah tanah” oleh aparat politik China?
Ini adalah poin yang selalu dipertimbangkan dalam dialog. Untuk mendukung pemecahan masalah ini, mungkin akan berguna untuk diingat oleh semua orang bahwa uskup tidak dapat dilihat sebagai “pejabat atau fungsionaris”: uskup bukan “pejabat Paus” atau “Vatikan”, karena mereka penerus para Rasul; dan mereka bahkan tidak dapat dianggap sebagai “pejabat agama” dari aparat politik duniawi, atau seperti yang dikatakan Paus Fransiskus, “ulama negara.”
Kebingungan mengenai pelayanan episkopal dan hubungan antara uskup dan Paus tampaknya tidak hanya ada di China?
Suatu kali saya mendengar seorang pemandu wisata di Basilika St. Petrus yang mencoba menjelaskan kepada wisatawan tentang sosok dan peran Paus dalam Gereja, mencoba menemukan gambar yang mereka kenal: “Gereja,” kata pemandu, “seperti sebuah perusahaan besar, seperti Toyota atau Apple. Dan Paus seperti direktur eksekutif ‘perusahaan’ ini.” Para turis tampak puas dengan penjelasan ini, dan pasti pulang ke rumah dengan ide ini, tidak persis sesuai dengan peran Paus yang sebenarnya sebagai CEO dan Gereja sebagai perusahaan ekonomi dan keuangan …
Anda, yang dipanggil ke Roma oleh Paus Fransiskus sebagai Prefek Kongregasi untuk Evangelisasi Bangsa-bangsa, kesan apa yang Anda miliki tentang bentuk dan energi yang dengannya umat Katolik Tiongkok menjalani panggilan misionaris mereka bahkan terhadap banyak rekan senegaranya yang tidak mengenal Yesus?
Saya melihat bahwa paroki dan komunitas melakukan karya pastoral dan amal dengan semangat dan kreativitas di seluruh China. Setiap tahun ada banyak pembaptisan baru bahkan di kalangan orang dewasa. Ini adalah karya apostolik yang dilakukan oleh komunitas Katolik China setiap hari, selalu selaras dengan saran magisterium kepausan, bahkan dalam banyak batasan. Dalam beberapa tahun terakhir, komunitas Katolik Tiongkok telah menjalani Tahun Iman, Jubilee of Mercy, dan banyak inisiatif amal selama Covid, dengan intens. Bahkan ketika saya tinggal di Manila, saya selalu dikejutkan oleh kesaksian umat Katolik Tionghoa dan komunitas lain dari negara-negara di mana mereka hidup dalam kondisi minoritas dan juga dalam konteks yang sulit. Umat Katolik Tionghoa ekspatriat juga terus membantu Gereja di Tiongkok dalam banyak hal, misalnya dengan mendukung pembangunan gereja dan kapel. Gereja-Gereja Lokal memiliki batas-batas geografis, tetapi ada ruang manusiawi persekutuan gerejawi yang melampaui batas-batas.
Ingatan apa yang ibu Anda miliki tentang kepercayaan nenek moyang Tionghoanya?
Ibu saya lahir di Filipina, dan dia dibesarkan dalam konteks Filipina daripada China. Kakek dari pihak ibu saya telah menjadi seorang Kristen dan menerima baptisan. Dia adalah seorang Katolik Tionghoa yang sangat konkrit dan “pragmatis”.
Pada peringatan kematian ibunya, dia mempersembahkan dupa dan makanan di depan patung ibunya, dan berkata kepada kami para cucu: “Tidak seorang pun boleh menyentuh makanan ini! Pertama, nenek buyut harus mencicipinya, di surga, dan kemudian giliran kita…”.
Ingatannya, dengan cara tertentu, sekarang juga membantu saya untuk mempertimbangkan apa yang bisa lebih berguna dalam dialog dengan pemerintah China.
Apa yang Anda maksud?
Ketika saya menceritakan kepada kakek saya keinginan saya untuk masuk seminari, dia mengatakan kepada saya: “Saya tidak membayangkan bahwa cucu saya akan menjadi seorang imam… Saya tidak mengerti dunia imam ini!” Saya merasa sedikit malu, dan kemudian dia menambahkan: “Saya tidak mengerti, tetapi saya tetap ingin Anda menjadi imam yang baik.” Sekarang, ketika saya mempertimbangkan dialog dengan pemerintah China tentang isu-isu gerejawi, saya pikir kadang-kadang lebih baik mencari argumen yang sederhana dan langsung, untuk memenuhi pendekatan konkrit dan pragmatis dari lawan bicara kita. Mereka tidak dapat diharapkan untuk memahami misteri Gereja secara mendalam, yang dihidupkan oleh Roh Kudus. Juga sulit bagi saya untuk menjelaskan kepada kakek saya sumber panggilan imamat saya… Dan penting bagi saya untuk memperhitungkan bahkan keinginannya yang sederhana bahwa saya menjadi imam yang baik.
Tahun ini menandai 400 tahun Propaganda Fide, sebuah institusi yang telah memainkan peran penting dalam perjalanan Gereja di Tiongkok. Bagaimana seharusnya kita memandang hari jadi ini? Apakah itu menandai akhir dari sebuah sejarah?
Dari Palazzo di Propaganda Fide pandangan kenabian sering dilakukan pada peristiwa-peristiwa Kekristenan di China. Bayangkan saja peran Celso Costantini, yang merupakan delegasi apostolik pertama di Tiongkok pasca-kekaisaran dan kemudian juga menjadi Sekretaris Propaganda Fide.
Mengenai masa kini dan masa depan, sejarah besar Propaganda Fide tidak diabaikan dan tidak dilupakan. Banyak hal dapat berubah, dan konteks saat ini bukan lagi konteks di mana Propaganda Fide didirikan. Namun aliran iman, harapan, dan amal yang melewati Propaganda Fide tidak hilang. Dan banyak wawasan yang muncul di masa lalu dapat menyarankan solusi dan pendekatan yang sangat terkini dan sangat cocok dengan situasi saat ini. Paus Fransiskus mengulangi bahwa Tradisi bukanlah museum hal-hal lama, tetapi jalan realitas yang hidup dalam iman. Struktur dan bentuk lahir sebagai respons terhadap kebutuhan waktu tertentu, tetapi ketika struktur berubah, kehidupan yang menghidupkannya tidak gagal.
Ini juga berlaku untuk Propaganda Fide. Ini adalah lembaga yang lahir di bawah kondisi sejarah tertentu, tetapi vitalitas apostolik itu juga diakui dan ditegaskan dalam Konsili Vatikan II, di mana diulangi bahwa seluruh Gereja dipanggil untuk menjadi misionaris dalam setiap (orang) yang dibaptis. Inilah saatnya untuk menyadari bahwa setiap realitas dan struktur gerejawi dipanggil untuk pertobatan misioner. Ini berlaku untuk setiap imam paroki, untuk setiap uskup. Seruan Apostolik Paus Fransiskus, Evangelii Gaudium, juga menunjukkan bagaimana dalam kondisi Gereja saat ini setiap pertentangan dialektis antara apa yang “pastoral” dan apa yang “misioner” tampaknya dapat diatasi.
Setiap karya, setiap inisiatif pastoral harus dihayati dengan hati misionaris.
Oktober, bulan misi. Hari Misi Sedunia dirayakan pada hari Minggu, 23 Oktober. Menurut Anda, apa yang harus kita fokuskan untuk menghormati acara tradisional ini, di Tiongkok dan di seluruh dunia?
Tahun ini, Pesan Paus Fransiskus untuk Hari Misi Sedunia berjudul “Kamu akan menjadi saksiku”. Judulnya mengambil sebuah ayat dari Kisah Para Rasul. Dan kesaksian yang dia maksud adalah kesaksian tentang kehidupan injili orang Kristen. Yang dapat bersinar dalam kehidupan sehari-hari, dalam ketekunan orang-orang yang setia dan penuh sukacita diubah dan disembuhkan oleh perjumpaan dengan Yesus.
Terkadang kami mendengar bahwa ada risiko “mengurangi” misi pekerjaan sosial. Dan bahwa ada kebutuhan untuk mewartakan Injil dengan cara yang jelas dan berbeda untuk memberikan landasan bagi “karya”?
Dalam dinamika kesaksian dan pengakuan iman Kristen, saya tampaknya tidak melihat dialektika yang jelas antara pewartaan Injil dan tindakan kasih. Suatu kali saya menemukan diri saya menemani orang-orang yang membawa bantuan ke kamp pengungsi di mana tidak ada orang Kristen. Salah satu pengungsi bertanya: Mengapa Anda orang Kristen mengkuatirkan kami? Mengapa Anda melakukan perjalanan sejauh ini untuk datang ke sini tanpa mengetahui kami? Saya menjawab bahwa kami hanya mengikuti Tuhan Yesus, karena Dia mengajar kami untuk mengasihi dan melayani semua orang. Pada saat itu, seorang gadis berkata: Saya ingin tahu Yesus ini. Sebuah sikap amal telah menimbulkan pertanyaan. Saya berpikir bahwa Roh Kudus sudah bekerja dalam keingintahuan mereka yang mengajukan pertanyaan. Dengan demikian hati dapat terbuka untuk pewartaan Injil. Kesaksian tentu dapat dilakukan dengan mengulangi kata-kata yang benar yang mengumumkan keselamatan yang dijanjikan oleh Kristus. Tetapi kesaksian hidup kasih itu sendiri sudah merupakan proklamasi Sabda Allah. **
Gianni Valente (Vatican News)