Sebuah Planet yang harus Dirawat, Tangisan yang Belum Terdengar

Andaikan Planet Bumi adalah manusia, dia mungkin akan berbaring di ranjang rumah sakit hari ini dengan tetesan morfin yang menempel di lengannya untuk meredakan banyak rasa sakit menyiksa yang menimpanya. Khususnya dalam empat dekade terakhir, manusia sendiri telah mencoba berperan sebagai dokter, memeriksa riwayat medis pasien, membuatnya menjalani tes klinis khusus, dan merumuskan diagnosis yang tidak menyenangkan: polusi; perubahan iklim; hilangnya keanekaragaman hayati; utang ekologis antara Utara dan Selatan terkait dengan ketidakseimbangan ekonomi; antroposentrisme; dominasi teknokrasi dan keuangan dan merajalelanya ‘budaya sampah’ yang mengarah pada eksploitasi anak-anak, penelantaran orangtua, perbudakan orang-orang yang rentan, perdagangan organ, berlian darah.

Dalam satu kata: “kanker stadium akhir”, yang mungkin bahkan lebih menakutkan daripada penyakit yang disebutkan di atas, tetapi itu membuat kita acuh tak acuh karena penyakit itu tidak mempengaruhi salah satu anggota keluarga atau teman lama kita. Akan tetapi, dokter yang sama itu, yang begitu teliti selama tahap diagnostik, telah lupa menemukan obatnya, atau setidaknya memberikannya setiap hari, dengan ketekunan dan cinta. Tujuh tahun lalu, pada 24 Mei 2015, dengan ensiklik Laudato si’, Paus Fransiskus menyoroti perlunya terapi yang mendesak dan tepat sasaran untuk menyembuhkan penyakit di Bumi. Seruannya ditujukan bukan kepada para dokter profesional, tetapi kepada “semua pria dan wanita yang berkehendak baik”: 221 halaman, sebuah pendahuluan, 6 bab, dan dua doa terakhir yang telah meninggalkan jejak mereka tidak hanya pada Ajaran Sosial Gereja, tetapi juga pada proses politik, ekonomi, dan ekologi masyarakat global kita.

Kata-kata Kenabian

Hari ini, juga mengingat pengalaman dramatis pandemi yang telah membuat kita bertekuk lutut dan perang yang terus menebar teror dan kehancuran, wawasan “kenabian” dan kekuatan teks Paus Fransiskus menjadi semakin jelas. Di satu sisi, mereka sesederhana sajak dalam Kidung Agung dari mana ensiklik itu mengambil namanya; di sisi lain, mereka sama efektifnya seperti setiap kata yang ditujukan kepada Tuhan dengan iman. Faktanya, buah dari ensiklik Paus Fransiskus, yang kedua dari masa kepausannya, telah menggerakkan banyak proses yang bermanfaat, beberapa di antaranya masih dalam proses. Teks tersebut menyentuh berbagai bidang yang menantang para pemimpin dunia serta anak-anak dan meminta kita semua untuk “menggali tumit kita” dan melakukan bagian kita. Latar belakang budaya dan magisterial di mana refleksi Paus berakar luas dan terdokumentasi dengan baik: dari Paulus VI, yang mengacu pada masalah ekologi, menyajikannya sebagai krisis yang merupakan “konsekuensi dramatis” dari aktivitas manusia yang tidak terkendali, hingga St Yohanes Paulus II, kepada Benediktus XVI, yang dengan keprihatinan mengundang kita untuk mengakui bahwa Penciptaan, dikompromikan “di mana kita sendiri adalah tuntutan utama, di mana keseluruhan hanyalah milik kita dan kita mengkonsumsinya untuk diri kita sendiri.” Namun dalam pekerjaan Tuhan yang luar biasa tidak ada pemangsa, tidak ada keegoisan, tidak ada tuan atau budak, tidak ada lingkungan untuk dieksploitasi sesuka hati, tetapi tempat, rumah untuk dibagikan secara harmonis. Paus Fransiskus berkata, “Alkitab mengajarkan kepada kita bahwa dunia tidak lahir dari kekacauan atau kebetulan, tetapi oleh keputusan Tuhan yang memanggilnya dan selalu memanggilnya menjadi ada, karena cinta. Alam semesta itu indah dan baik dan merenungkannya memungkinkan kita untuk melihat sekilas keindahan dan kebaikan yang tak terbatas dari Pengarangnya. Setiap makhluk, bahkan yang paling fana, adalah objek dari kelembutan Bapa, yang memberinya tempat di dunia.”

Semuanya Terhubung, bahkan Krisis

Yang pertama, buah berharga dari Laudato si’ adalah kemampuannya untuk menghubungkan aspek-aspek yang sebelumnya ditangani secara sektoral. Bukan kebetulan bahwa di antara ungkapan yang paling sering dikutip adalah “ekologi integral,” yang merupakan inti dari dokumen, dan “semuanya terhubung,” yang hampir menjadi slogan, serta pengulangan bahwa “Kita dihadapkan bukan dengan dua krisis terpisah, satu lingkungan dan lainnya sosial, melainkan dengan satu krisis kompleks yang bersifat sosial dan lingkungan”: Planet sedang terluka, dan manusia tentu saja tidak lebih baik, dipaksa oleh kelaparan, tanah longsor, banjir, perang, korupsi, meninggalkan rumah mereka, tidak tahu apakah mereka akan menemukan yang lain. Tahun ini juga, di Vatican News kami menceritakan dan menerbitkan begitu banyak cerita yang terinspirasi oleh Laudato si’, dari Roma ke Kepulauan Solomon, melintasi lima Benua berkat kesaksian orang-orang yang mencantumkan nama dan wajah mereka. Tindakan yang mendukung lingkungan melintasi budaya, masyarakat, konteks geografis, dan kepercayaan, meskipun harus dikatakan, Gereja sejak awal telah menjadi rumah kaca ide dan proyek, berkat kata-kata Paus tidak tetap menjadi surat mati.

Beberapa Proyek

Di Ghana, misalnya, anggota Konferensi Waligereja Katolik bekerja untuk menanam satu juta pohon, tindakan nyata yang melengkapi dan mendukung proyek ‘Ghana Hijau’ pemerintah yang diluncurkan pada Juni 2021.

Di Kenya, mereka memulai tahun lalu, dengan menanam benih di Hutan Kakamega, satu-satunya hutan hujan tropis yang tersisa di negara itu. Lima ratus orang dari berbagai denominasi Kristen berpartisipasi dalam program tersebut, yang juga mempromosikan inisiatif peningkatan kesadaran untuk penggunaan sumber daya bumi dengan lebih hormat.

“Menanam pohon,” kata Paus Fransiskus selama kunjungannya di Kenya pada tahun 2015, “adalah undangan pertama dan terutama untuk melanjutkan pertempuran melawan fenomena seperti penggundulan hutan dan penggurunan. Ini juga merupakan insentif untuk tetap percaya, berharap, dan di atas segalanya bekerja dalam praktiknya untuk membalikkan semua situasi ketidakadilan dan kemerosotan yang saat ini kita alami.” Dengan pemikiran ini, kaum muda Gerakan Laudato si’, secara khusus, telah mengambil tindakan di wilayah perkotaan untuk mengatasi, baik secara simbolis maupun konkret, salah satu tantangan terbesar yang dihadapi kota: yaitu produksi sampah yang sangat besar. Maka, bekerja sama dengan Nairobi Recyclers NGO (NAREC), mereka telah memprakarsai proyek daur ulang yang bertujuan untuk membersihkan sebagian ibukota. Selain memungut sampah dan melindungi lingkungan dari polusi, tim Nairobi Recyclers juga telah mengidentifikasi 17 sekolah dan lima Panti Asuhan di mana mereka berencana menanam lebih dari 1.000 pohon buah-buahan dan pohon dari spesies lain.

Selain proyek penghijauan di Afrika, Gereja telah menghidupkan banyak proyek lain yang didedikasikan untuk dekarbonisasi, efisiensi energi, pertanian berkelanjutan, pasokan air minum, pembersihan laut dari plastik, pendidikan lingkungan dan kesadaran. Semua ini, tidak pernah melupakan martabat individu dan perlindungan kehidupan manusia.

Dalam hal ini, orang tidak dapat gagal untuk menyebutkan pekerjaan keuskupan AS dan Keuskupan Chicago, yang di bawah kepemimpinan Kardinal kota itu, Uskup Agung Blase Joseph Cupich, memiliki jasa untuk mendirikan pelayanan Laudato si’ pertama di dunia, menyerukan kepada tindakan begitu banyak umat Katolik, tua dan muda, yang telah menempatkan profesi atau ‘kharisma’ mereka dalam merawat Rumah Bersama kita dan membela yang paling lemah.

Perhatian khusus juga ditujukan kepada Keuskupan Burlington, yang telah melibatkan umat beriman dalam meningkatkan kesadaran dan tindakan menuju keadilan ekologis yang lebih besar dengan memprakarsai proyek untuk melawan budaya sampah (pengomposan di kebun dan kebun sayur, penggunaan eksklusif bahan daur ulang yang dimulai dengan kertas, model melingkar produksi dan konsumsi makanan), bersama dengan permintaan untuk mulai memantau real estat keuskupan dan menuntut agar pasokan energi diubah menjadi bentuk yang terbarukan atau memiliki dampak lingkungan yang rendah.

Gereja juga sangat terlibat dan bekerja bersama komunitas lokal dalam upaya mereka untuk menyelamatkan Amazon, paru-paru dunia, yang semakin terancam keruntuhan karena deforestasi, korupsi, penggunaan lahan intensif dan musnahnya keanekaragaman hayati.

Buah dari Daya Tarik yang Tak Kenal Lelah

“Ada hubungan yang jelas antara perlindungan alam dan pembangunan tatanan sosial yang adil dan merata. Tidak ada pembaruan hubungan kita dengan alam, tanpa pembaruan kemanusiaan itu sendiri,” kata Paus dalam Pertemuan dengan Otoritas Kenya, selama Perjalanan Apostoliknya pada bulan November 2015, sebuah perjalanan yang juga membawanya ke Uganda dan ke Republik Afrika Tengah, hanya beberapa bulan setelah penerbitan ensiklik. Seruannya tak kenal lelah: “Lindungi Planet ini agar tidak bereaksi dengan kehancuran,” jangan melahap Bumi, tetapi pulihkan martabatnya, mendengarkan tangisan orang-orang yang menderita yang terus bergema di telinga semua orang. Tahun ini juga, kita telah menyaksikan perkembangan penting Komunitas Laudato si’, yang berawal dari gagasan uskup Kota Rieti di Italia, Domenico Pompili dan pendiri Slow Food Italy, Carlo Petrini: baik dalam keheningan doa atau dalam hiruk-pikuk mobilisasi sosial, mereka telah meluncurkan serangkaian inisiatif konkret dengan tema ekologi integral yang bertujuan untuk pertobatan hati dan tindakan yang mengalir melalui dan terpancar dari teks Paus Fransiskus.

Sejak tahun 2020, meskipun ada pandemi, Laudato si’ Circles telah meningkat hampir 300 persen. Ensiklik tersebut telah merasuki perdebatan politik dan ilmiah sejak Konferensi Perubahan Iklim Paris PBB pada tahun 2015 dan Konferensi Perubahan Iklim Glasgow pada tahun 2021; itu telah menghasilkan dimasukkannya kepedulian terhadap Rumah Bersama kita di antara karya-karya belas kasih; dan telah menanam benih “Ekonomi Francesco.”

Tanpa dokumen itu, mungkin akan lebih sulit untuk mengadakan Sinode seperti Sinode untuk Amazon (yang hubungannya dengan Laudato si’ jelas dimulai dengan temanya: “Jalan Baru untuk Gereja dan untuk Ekologi Integral”) yang menghasilkan seruan apostolik, Querida Amazonia, dengan empat mimpinya – sosial, budaya, ekologi dan gerejawi – yang menunjukkan jalan ekologi integral yang mampu menantang hati nurani seluruh dunia. Ini adalah sesuatu yang Paus Fransiskus sendiri maksudkan ketika, setelah pekerjaan sinode, dia berbicara tentang “dosa ekologis.”

Sinode 2018 tentang Kaum Muda dan “Dokumen Persaudaraan Manusia,” yang ditandatangani pada 4 Februari 2019 di Abu Dhabi, oleh Paus dan Imam Besar Al-Azhar, al-Tayyeb, juga merupakan buah dari teks ini yang awalnya dianggap sebagai “ensiklik hijau”, kemudian lebih dipahami sebagai perspektif inovatif dan penggerak revolusi budaya, yang melintasi masyarakat menembus setiap celahnya, sampai-sampai selama WYD di Panama pada Januari 2019, ada pembicaraan tentang “Laudato sì Generasi.”

Adalah fakta bahwa paradigma ekologi integral telah menyebar secara internasional seperti api, sebagian karena upaya Dikasteri untuk Mempromosikan Pembangunan Manusia Integral. Di Italia telah menemukan lahan subur, berkat kesadaran dan kepekaan terhadap isu-isu lingkungan yang ditunjukkan oleh Konferensi Waligereja Italia dan masing-masing keuskupan.

Dokumen Paus Fransiskus telah memberikan kehidupan baru pada refleksi dan permintaan yang disuarakan oleh asosiasi perdagangan pertanian dan serikat pekerja. Pada tingkat gerejawi, telah dicangkokkan ke dalam inisiatif nasional seperti “Pekan Sosial Katolik” dan telah mengilhami acara-acara spiritual, seperti “Waktu Penciptaan” yang berlangsung dari 1 September – Hari Doa Sedunia untuk Perlindungan Penciptaan – hingga 4 Oktober, pesta St. Fransiskus Asisi. Ini telah memungkinkan pembentukan Pekan Laudato si’ yang dijadwalkan tahun ini pada 22-29 Mei; ia telah memupuk musik, seni, budaya, dan bahkan sinema. “Kita adalah bagian dari satu keluarga manusia, dipanggil untuk tinggal di rumah bersama yang degradasi mengganggunya kita lihat bersama,” kata Paus Fransiskus dalam sebuah teks yang disampaikan kepada para pemerhati lingkungan Prancis, yang ditemuinya pada 3 September 2020. Namun, dia menambahkan, “Kita menyambut baik kenyataan bahwa kesadaran akan urgensi situasi sekarang dirasakan di mana-mana, bahwa isu ekologi semakin merasuki cara berpikir di semua tingkatan dan mulai mempengaruhi pilihan politik dan ekonomi, bahkan jika banyak tetap harus dilakukan.” **

Cecilia Seppia (Vatican News)

Leave a Reply

Your email address will not be published.