MASKWACIS, Alberta (AP) — Permintaan maaf Paus Fransiskus, Senin (25/7), atas peran Gereja Katolik dalam sistem sekolah berasrama Kanada dan pelanggaran yang terjadi di dalamnya adalah penolakan keras terhadap kebijakan asimilasi paksa selama beberapa dekade yang bertujuan untuk melucuti anak-anak Pribumi dari budaya mereka dan menimbulkan generasi yang trauma.
Berbicara di lokasi bekas sekolah berasrama di selatan Edmonton, Alberta, Paus mengatakan dia “sangat menyesal” atas tindakan banyak orang yang mendukung “mentalitas penjajahan dari kekuatan yang menindas masyarakat adat.”
Dia juga mengungkapkan kesedihan atas marginalisasi, penghinaan, dan penindasan sistemik sekolah terhadap masyarakat adat, bahasa dan budaya; “pelecehan fisik, verbal, psikologis dan spiritual” yang dialami anak-anak setelah diambil dari rumah mereka pada usia muda; dan hubungan keluarga yang “tak terhapuskan” yang dihasilkan.
“Saya sendiri ingin menegaskan kembali ini, dengan rasa malu dan jelas. Saya dengan rendah hati memohon pengampunan atas kejahatan yang dilakukan oleh begitu banyak orang Kristen terhadap masyarakat adat,” kata Paus Fransiskus.
Berikut adalah beberapa reaksi terhadap pernyataan paus:
“Ini adalah pencapaian dari komunitas Pribumi untuk meyakinkan Paus Fransiskus untuk datang ke komunitas First Nation dan merendahkan dirinya di hadapan para penyintas seperti yang dia lakukan hari ini. Itu istimewa. Dan saya tahu bahwa itu sangat berarti bagi banyak orang. Dan setiap kali dia mengucapkan kata maaf, orang-orang akan mulai bertepuk tangan,” Phil Fontaine, seorang penyintas pelecehan di sekolah berasrama dan mantan ketua Majelis First Nations, mengatakan dalam sebuah wawancara dengan The Associated Press.
“Kita semua mungkin membutuhkan waktu untuk sepenuhnya menyerap gravitasi saat ini. … Jika Anda ingin membantu kami sembuh, berhentilah menyuruh kami untuk melupakannya. … Kita tidak bisa melupakannya ketika trauma antargenerasi berdampak pada setiap pemuda dan setiap anggota, setiap keluarga yang memiliki sekolah asrama yang selamat. Alih-alih melupakannya, saya meminta Anda untuk menerimanya, belajar tentang sejarah kita, belajar tentang budaya kita, orang-orang kita, siapa kita,” kata Kepala Desmond Bull dari Louis Bull Tribe saat konferensi pers.
“Ini adalah validasi bahwa ini benar-benar terjadi” agar permintaan maaf itu didengar oleh orang-orang non-pribumi, kata Ketua Tony Alexis dari Alexis Nakota Sioux Nation, tetapi paus perlu menindaklanjuti dengan tindakan dan “tidak bisa hanya meminta maaf dan pergi.”
“Saya telah menunggu 50 tahun untuk permintaan maaf ini, dan akhirnya hari ini saya mendengarnya,” kata Evelyn Korkmaz, seorang penyintas sekolah berasrama, dalam konferensi pers. Sayangnya banyak keluarga dan anggota masyarakat tidak hidup untuk melihatnya karena bunuh diri atau penyalahgunaan zat, katanya. Tetapi “Saya berharap untuk mendengar semacam rencana kerja” tentang cara-cara gereja akan menyerahkan dokumen dan mengambil langkah-langkah konkrit lainnya.
“Saya memiliki banyak orang yang selamat dan berkembang di komunitas saya yang senang mendengar paus datang untuk meminta maaf. Kata-kata tidak dapat menggambarkan betapa pentingnya hari ini untuk perjalanan penyembuhan bagi banyak orang First Nations,” kata Kepala Vernon Saddleback dari Samson Cree Nation dalam konferensi pers. “Paus yang meminta maaf hari ini adalah hari bagi semua orang di dunia untuk duduk dan mendengarkan.”
“Ini adalah sesuatu yang dibutuhkan, tidak hanya untuk didengar orang tetapi juga agar gereja bertanggung jawab,” kata Sandi Harper dari Saskatoon, Saskatchewan, yang menghadiri acara kepausan untuk menghormati mendiang ibunya, mantan siswa sekolah berasrama. Namun, dia mengatakan kepada AP bahwa beberapa orang Pribumi belum siap untuk rekonsiliasi: “Kami hanya perlu memberi orang waktu untuk sembuh. Ini akan memakan waktu lama.”
Liputan agama Associated Press menerima dukungan melalui kolaborasi AP dengan The Conversation US, dengan dana dari Lilly Endowment Inc. AP bertanggung jawab penuh atas konten ini.